Eucharistie : 14 octobre 2018

Dieu, apprends-nous à découvrir ton chemin !

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Eucharistie : 14 octobre 2018 : 28ème dimanche du Temps Ordinaire — Année B

Première lecture
Le livre de la Sagesse est le livre le plus récent de l’Ancien Testament. Son auteur est un juif d’Alexandrie, une ville sur le delta du Nil. Vers les années 30 avant Jésus Christ, il compose son livre en faisant parler – en grec – un personnage du passé, Salomon, roi de Jérusalem au dixième siècle.
La tradition juive évoquait Salomon qui, jeune et incapable de gouverner, au moment de devenir roi, avait demandé à Dieu de lui donner « un cœur écoutant pour juger ton peuple, pour discerner entre le bien et le mal » (1 Rois 3,9).
Quant à l’écrivain d’Alexandrie, il revient sur ce récit pour souligner l’importance de la sagesse par rapport aux richesses et au pouvoir, à la santé et à la beauté. D’après notre auteur, la sagesse de Salomon est un don que Salomon, dans sa prière, a demandé à Dieu. Elle est « un souffle de sagesse », de la sagesse divine , un souffle qui « est venu » (v. 7) sur Salomon. Et, en terminant sa page, toujours en pensant au roi Salomon, notre auteur considère même les richesses de Salomon comme des conséquences nées de sa sagesse
.

Du livre de la Genèse (2,18-25)

7 J’ai prié, et le discernement m’a été donné,
j’ai invoqué, et un souffle de sagesse est venu à moi.
8 La sagesse, je l’ai préférée aux sceptres et aux trônes,
et à côté d’elle j’ai tenu la richesse pour rien.
9 Je ne l’ai pas comparée à une pierre précieuse.
Tout l’or du monde, en face d’elle, serait un peu de sable,
et l’argent serait estimé comme de la boue devant d’elle.
10 Plus que la santé et la beauté physique je l’ai aimée.
J’ai même choisi d’avoir la sagesse plus que la lumière,
parce que la clarté de la sagesse ne s’éteint pas

11 Tous les biens me sont venus avec elle
et, dans ses mains, elle tenait une richesse incalculable.

Psaume

Le psaume 90 est une méditation sur le mal de vivre , sur la déception et sur la mort qui nous attend. En effet, celui qui avait dessiné sa créature comme un chef-d’œuvre, maintenant il laisse qu’elle se désintègre. Et, pire encore : il lui ordonne de se désintégrer et de précipiter dans le royaume de la mort . Et, au niveau de l’humanité entière et de l’histoire où la justice paraît totalement absente, Dieu que fait-il ? Est-il présent et actif dans l’histoire de l’humanité ? « Qui connaît la force de ta colère ? Et qui voit le poids de ton irritation ? » (v. 11). Voilà les questions que le poète met au centre de son poème . Des questions sans réponse.
Après ces deux interrogations adressées directement à Dieu, le poète compose une deuxième partie du psaume, celle que nous allons lire ce matin. Elle est composée d’une série d’impératifs , des prières adressées à Dieu, des prières qui jaillissent de notre souffrance : « Jusqu’à quand ? ».
La série s’ouvre avec le premier impératif : « Apprends-nous à bien compter nos jours » (v. 12). Le poète ne demande pas d’être libéré de la mort. Il demande à Dieu d’apprendre aux humains à vivre d’une façon correcte leur condition mortelle. Et cette intervention de Dieu nous permettra de faire « venir en nous un cœur de sagesse ». Au fond, c’est la sagesse même de Dieu qui me permet d’accepter les limites de ma vie, des limites qui sont une partie – seulement une partie – du projet de Dieu.
Toujours dans cette strophe, nous avons un deuxième impératif : « Reviens, Yahvéh ! » Et l’impératif est suivi d’une interrogation fréquemment exprimée par les souffrants : « Jusqu’à quand… ? » . A cet impératif, le poète en ajoute encore un autre : « Aie compassion de nous, tes serviteurs ! » Et ici, importante est aussi la tournure « tes serviteurs ». A travers ces mots, le poète nous invite à nous reconnaître comme des serviteurs, de simples serviteurs, mais des serviteurs du Seigneur, en intimité avec lui.
La deuxième strophe (vv. 14-15) est, elle aussi, construite avec des impératifs. Le premier impératif est exprimé avec un verbe qui signifie « rassasier ». C’est un verbe qui évoque la faim, la faim que nous éprouvons chaque jour. Mais ici, cette faim est autre chose, c’est le besoin de se sentir aimé(e)s, aimé(e)s par Dieu : « Dès le matin, comble-nous de ton amour ».

Et l’amour dont Dieu nous aime nous permet une vie bien différente : « nous crierons de joie et nous nous réjouirons pendant tous nos jours ». Toujours dans la même strophe, le poète revient sur le verbe « réjouir ». En effet, avec un autre impératif, il dit à Dieu : « Réjouis-nous autant de jours que tu nous as affligés ». Et ici l’affliction évoquée est la souffrance vécue, en particulier, pendant l’exil à Babylone , l’exil que le peuple a mérité à cause de ses infidélités par rapport à Dieu.
Après avoir rappelé les souffrances de l’exil et les années dans lesquels le peuple a vu le malheur, le poète termine avec une dernière strophe. Elle commence avec un nouvel impératif : « Fais voir à tes serviteurs tes actions, et ta splendeur à leurs fils ! » (v. 16). A la vision des souffrances passées, une nouvelle vision entre en jeu : le désir de voir Dieu dans sa splendeur glorieuse et dans son œuvre de libération. C’est de cette façon que Dieu manifeste sa douceur : « Que la douceur du Seigneur notre Dieu soit sur nous ! ». Et le poète termine le psaume avec un dernier impératif répété deux fois : « Rends solide pour nous l’œuvre de nos mains, oui, l’œuvre de nos mains rends-la solide ! » En intervenant avec sa douceur, Dieu peut donner consistance et solidité à notre vie quotidienne et au travail de nos mains.
Oui, c’est cette douceur qui va nous permettre d’affronter l’avenir, la vie et le travail de tous les jours… différemment. En effet, « l’œuvre de nos mains » (v. 17), elle qui naît de notre faiblesse, Dieu la rendra solide . C’est comme si l’étoile d’un autre monde venait illuminer nos jours .
Quant à nous, en écoutant ces trois strophes du psaume, la liturgie nous invite à intervenir en reprenant un peu les mots du verset 14. Notre refrain sera donc :
Comble-nous de ton amour, Seigneur,
et nous serons dans la joie.

 

[…]

 

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